Зоозащита: от истоков к современности
http://petsby.com/news.php?id=927
Не так давно шотландская компания Rockstar North, разработчик популярной видеоигры GTA, анонсировала обновлённую версию своего продукта. В числе прочих изменений в игру были добавлены новые персонажи — животные, как сельскохозяйственные, так и домашние. Это сообщение обратило на компьютерную фирму пристальное внимание обществ по защите животных. Зоозащитники заранее пригрозили авторам GTA засыпать их судебными исками, если в игре появится возможность причинения вреда виртуальной фауне. Парадокс заключается в том, что упомянутая игра по своей сути является «стрелялкой», где убийства людей составляют основу сюжета. Удивительно, но факт: в современном мире о благополучии животных порой волнуются больше, чем о благополучии людей.
«Мы с тобой одной крови»?
Человек приручил собаку 40 тысячелетий назад, кошку — немногим позже, и многие века взаимоотношения человека и его четвероногих друзей представляли собой саморегулирующуюся систему, которую вряд ли можно было назвать дружбой. Собаки сторожили дом и помогали человеку на охоте, кошки охраняли дома и амбары от мышей, взамен получая от человека пищу и кров. Из школьных уроков истории все мы помним о древних египтянах, возведших кошку в разряд культового животного, или последователей зороастризма, для которых собака была (и остаётся поныне) священной. Представителей этих двух культур вполне уместно назвать предтечами современных зоозащитных сообществ, хотя в те времена «божественный» статус не освобождал собак и кошек от исполнения ими своих непосредственных обязанностей.
Ещё раньше, в первобытные времена, человек не отделял себя от животного мира: на равных он вступал в конкуренцию за еду, убивал, чтобы добыть пропитание, не испытывая к жертве ни ненависти, ни злобы. Многие первобытные племена верили в своё происхождение от того или иного животного. Эта вера никак не укладывалась в возникшую намного позже теорию Дарвина, но имела с ней одну общую доминанту: понимание единства всего живого на Земле.
По мере взросления человечества антропоцентризм — представление человека о самом себе как о центре мироздания — получал всё большее распространение, и животные в этой системе прочно заняли низшую ступень. Параллельно с этим рождалась другая точка зрения, и во все времена великие мыслители активно её высказывали. К примеру, древний философ и математик Пифагор одним из первых заговорил о том, что животные заслуживают уважения и жестокость к ним недопустима. Такой же точки зрения придерживался и великий итальянский живописец и учёный Леонардо да Винчи, который, как известно, не ел мяса и регулярно покупал птиц, чтобы выпустить их на волю.
Совершенной противоположностью идее гуманного отношения к животным была механистическая теория Вселенной Декарта, которую он изложил в своём труде «Размышления о первой философии», опубликованном в 1641 году. Декарт утверждал, что человек не может вести своё происхождение из материи, так как обладает сознанием (бессмертной душой). Но все остальные объекты материального мира души не имеют. В том числе животные, которые представляют собой нечто вроде сложных часовых механизмов, созданных Богом: «Они (животные)… машины, автоматы. Они не ощущают ни удовольствия, ни боли и вообще ничего».
Механистическая теория получила большое распространение в Европе. Подобно маленьким детям, ломающим игрушку, чтобы узнать, как она устроена, и сам Декарт, и его последователи взялись за жестокие эксперименты над животными, подробности которых здесь не стоит приводить. Теория очень быстро вступила в противоречие с практикой. Совершенно невозможно было объяснить, как могут ничего не чувствовать животные, у которых практически точно такие же внутренние органы, как и у человека, их ткани точно так же пронизывают нервные волокна, передающие, как это было уже известно, в том числе и болевые ощущения, и у них даже есть вполне развитый мозг!
Против механистической теории почти век спустя, как всегда, страстно выступил Вольтер: «Отвечай ты, полагающий, что организм — машина, неужели природа вложила в это животное органы чувств, чтобы оно ничего не ощущало? Неужели оно обладает нервами для того, чтобы быть бесчувственным? Не приписывай природе такое безрассудное противоречие».
До основ потряс теорию Декарта французский мыслитель Жан-Жак Руссо (1712–1778), который так сформулировал своё отношение к животным:«Я чувствую себя обязанным не причинять вреда другим родственным мне существам; и это в меньшей степени потому, что они разумны, но потому, что они чувствующие существа».
Идеи Руссо развил английский философ Джереми Бентам (1748–1832). Он согласился, что критерием обращения с другими существами должна быть способность испытывать страдания. Если же поставить критерием разумность, то ко многим людям, включая младенцев и некоторых инвалидов, можно было бы относиться как к вещам.
«Взрослая лошадь или собака несравненно более рациональные и общительные существа, чем младенец в возрасте одного дня, одной недели или даже одного месяца. Но предположим даже, что верно обратное. Что это даёт? Вопрос не в том, могут ли они рассуждать или могут ли они говорить, но в том, могут ли они страдать». Д. Бентам
Под совершенно другим углом увидели проблему британский философ Джон Локк (1632–1704), немецкие философы Иммануил Кант (1724–1804) и Артур Шопенгауэр (1788–1860). Они считали, что жестокость по отношению с животными плоха лишь по той причине, что причиняет вред самому человечеству. В 1785 году Кант утверждал, что у людей есть обязательства только перед другими людьми, а «жестокость к животным противоречит обязательству человека перед самим собой, потому что убивает в нём чувство симпатии к чужим страданиям, которое очень полезно в отношениях с другими людьми».
К чести человечества стоит сказать, что, пока учёные спорили о том, могут ли животные чувствовать, люди гораздо более приземлённые осознавали необходимость гуманного отношения к ним. В Ирландии в 1635 году было запрещено выдёргивать шерсть овец и крепить плуг к хвостам лошадей, так как «это причиняет им страдание».
А в 1641 году, в год публикации «Размышлений» Декарта, был принят первый Кодекс о защите сельскохозяйственных животных в Северной Америке. Правда, касался он только маленькой колонии Массачусетского залива и, по сути, представлял собой свод моральных правил, 92-й пункт которого гласил: «Ни один человек не должен практиковать тиранию или жестокость против любой божьей твари, обычно используемой для пользы человека».
http://petsby.com/news.php?id=927
http://petsby.com/news.php?id=927
Не так давно шотландская компания Rockstar North, разработчик популярной видеоигры GTA, анонсировала обновлённую версию своего продукта. В числе прочих изменений в игру были добавлены новые персонажи — животные, как сельскохозяйственные, так и домашние. Это сообщение обратило на компьютерную фирму пристальное внимание обществ по защите животных. Зоозащитники заранее пригрозили авторам GTA засыпать их судебными исками, если в игре появится возможность причинения вреда виртуальной фауне. Парадокс заключается в том, что упомянутая игра по своей сути является «стрелялкой», где убийства людей составляют основу сюжета. Удивительно, но факт: в современном мире о благополучии животных порой волнуются больше, чем о благополучии людей.
«Мы с тобой одной крови»?
Человек приручил собаку 40 тысячелетий назад, кошку — немногим позже, и многие века взаимоотношения человека и его четвероногих друзей представляли собой саморегулирующуюся систему, которую вряд ли можно было назвать дружбой. Собаки сторожили дом и помогали человеку на охоте, кошки охраняли дома и амбары от мышей, взамен получая от человека пищу и кров. Из школьных уроков истории все мы помним о древних египтянах, возведших кошку в разряд культового животного, или последователей зороастризма, для которых собака была (и остаётся поныне) священной. Представителей этих двух культур вполне уместно назвать предтечами современных зоозащитных сообществ, хотя в те времена «божественный» статус не освобождал собак и кошек от исполнения ими своих непосредственных обязанностей.
Ещё раньше, в первобытные времена, человек не отделял себя от животного мира: на равных он вступал в конкуренцию за еду, убивал, чтобы добыть пропитание, не испытывая к жертве ни ненависти, ни злобы. Многие первобытные племена верили в своё происхождение от того или иного животного. Эта вера никак не укладывалась в возникшую намного позже теорию Дарвина, но имела с ней одну общую доминанту: понимание единства всего живого на Земле.
По мере взросления человечества антропоцентризм — представление человека о самом себе как о центре мироздания — получал всё большее распространение, и животные в этой системе прочно заняли низшую ступень. Параллельно с этим рождалась другая точка зрения, и во все времена великие мыслители активно её высказывали. К примеру, древний философ и математик Пифагор одним из первых заговорил о том, что животные заслуживают уважения и жестокость к ним недопустима. Такой же точки зрения придерживался и великий итальянский живописец и учёный Леонардо да Винчи, который, как известно, не ел мяса и регулярно покупал птиц, чтобы выпустить их на волю.
Совершенной противоположностью идее гуманного отношения к животным была механистическая теория Вселенной Декарта, которую он изложил в своём труде «Размышления о первой философии», опубликованном в 1641 году. Декарт утверждал, что человек не может вести своё происхождение из материи, так как обладает сознанием (бессмертной душой). Но все остальные объекты материального мира души не имеют. В том числе животные, которые представляют собой нечто вроде сложных часовых механизмов, созданных Богом: «Они (животные)… машины, автоматы. Они не ощущают ни удовольствия, ни боли и вообще ничего».
Механистическая теория получила большое распространение в Европе. Подобно маленьким детям, ломающим игрушку, чтобы узнать, как она устроена, и сам Декарт, и его последователи взялись за жестокие эксперименты над животными, подробности которых здесь не стоит приводить. Теория очень быстро вступила в противоречие с практикой. Совершенно невозможно было объяснить, как могут ничего не чувствовать животные, у которых практически точно такие же внутренние органы, как и у человека, их ткани точно так же пронизывают нервные волокна, передающие, как это было уже известно, в том числе и болевые ощущения, и у них даже есть вполне развитый мозг!
Против механистической теории почти век спустя, как всегда, страстно выступил Вольтер: «Отвечай ты, полагающий, что организм — машина, неужели природа вложила в это животное органы чувств, чтобы оно ничего не ощущало? Неужели оно обладает нервами для того, чтобы быть бесчувственным? Не приписывай природе такое безрассудное противоречие».
До основ потряс теорию Декарта французский мыслитель Жан-Жак Руссо (1712–1778), который так сформулировал своё отношение к животным:«Я чувствую себя обязанным не причинять вреда другим родственным мне существам; и это в меньшей степени потому, что они разумны, но потому, что они чувствующие существа».
Идеи Руссо развил английский философ Джереми Бентам (1748–1832). Он согласился, что критерием обращения с другими существами должна быть способность испытывать страдания. Если же поставить критерием разумность, то ко многим людям, включая младенцев и некоторых инвалидов, можно было бы относиться как к вещам.
«Взрослая лошадь или собака несравненно более рациональные и общительные существа, чем младенец в возрасте одного дня, одной недели или даже одного месяца. Но предположим даже, что верно обратное. Что это даёт? Вопрос не в том, могут ли они рассуждать или могут ли они говорить, но в том, могут ли они страдать». Д. Бентам
Под совершенно другим углом увидели проблему британский философ Джон Локк (1632–1704), немецкие философы Иммануил Кант (1724–1804) и Артур Шопенгауэр (1788–1860). Они считали, что жестокость по отношению с животными плоха лишь по той причине, что причиняет вред самому человечеству. В 1785 году Кант утверждал, что у людей есть обязательства только перед другими людьми, а «жестокость к животным противоречит обязательству человека перед самим собой, потому что убивает в нём чувство симпатии к чужим страданиям, которое очень полезно в отношениях с другими людьми».
К чести человечества стоит сказать, что, пока учёные спорили о том, могут ли животные чувствовать, люди гораздо более приземлённые осознавали необходимость гуманного отношения к ним. В Ирландии в 1635 году было запрещено выдёргивать шерсть овец и крепить плуг к хвостам лошадей, так как «это причиняет им страдание».
А в 1641 году, в год публикации «Размышлений» Декарта, был принят первый Кодекс о защите сельскохозяйственных животных в Северной Америке. Правда, касался он только маленькой колонии Массачусетского залива и, по сути, представлял собой свод моральных правил, 92-й пункт которого гласил: «Ни один человек не должен практиковать тиранию или жестокость против любой божьей твари, обычно используемой для пользы человека».
http://petsby.com/news.php?id=927